庄子说：通天下一气耳；孔子说：吾道以一贯之；瑜珈的本质乃是“不二”。万物本一而形质万千，何以千人千面而不有重复？我们感叹自然的神奇时是否意识道神奇背后的缘由呢？我们怎么相信大千世界不过是“一”而已呢？其实用一个魔方就能道出其中的机巧：魔方的六面本来是各自呈现一种颜色的，但如果你把它打乱，情况就变了，每个面就会参杂不同的颜色的方块，我们努力要扭转这个混乱的局面使之回到六面各呈单色的状态，其间我们不停的摆弄它，它也就不断呈现出不同的色块组合，可以说每个面在你的每个动作后都呈现出完全不同的组合形态，这就像数学中的排列组合，每个组合的呈现都是独特的尽管它们看起来都那么杂乱无章，但你必须承认它们的独特性，因为就算你要还原这个貌似杂乱无章的独特面，你也要花费同还原六面各呈单色那种状态一样的功夫，不是吗？想想这样的组合有多少？用排列组合是可以算出来的，但决不会是个小数字。宇宙那么大，万物的变化流迁又会有多少可能性呢？可以说无有穷尽。

    世间的万事万物、各色人等就好比魔方呈现的种种色块组合形态，说得再细一点，每个小的色块不啻为一个小的魔方，期其中又有多少变化？！以此类推，于是乎我们见到了缤纷的世界。只是我们往往忽视了自己的独特性，却没有想到这独特性是世界上其他任何事物都不具有的，也是任何其他事物的独特性不可替代的，那么你又是魔方那种形态呢？

    刚买的魔方初始形态都是六面各呈单色的完美状态，打破这个初始后，我们却要努力回归这个美而和谐的状态，于是我们就得费一番功夫了。这就好比“万法归一”，我们要回归。回归到哪里？回归到六面各为单色吗？如果你认为李嘉诚是那个六面各单色的完美状态，你会去努力改变，努力成就他那样的事业和财富；如果你认为帕瓦罗蒂是六面各单色的完美状态，你会去努力改变，成就他那样的才华…… 我们渐渐发现这个六面各为单色的完美状态在不同的人心中有不同的反映，于是这个局面本身也就是一个错综复杂的魔方，然而我们更没有意识到我们其实本就是“一”却在围绕“一”的名相浪费时间，一个魔方就是“一”，其变化何曾超越这个“一”呢？释迦牟尼临终时说，就是最十恶不赦的人也是有佛性的。这无疑是在暗示，不管这个世界上有怎样的存在，哪怕极端罪恶，也是有觉性的，也存在于“一”。可以说，“一”就是觉性，觉性就是“一”。觉知便是归一之路。

    这个世界上本没有什么事要做，如果有事做，不是因缘所致就是庸人自扰，因缘所致的是为在此生了却上个轮回的业力，若是庸人自扰，按佛教的说法，则是徒在阿那耶识里积累更多的业力，此生肇因来世待果，何必呢？故老子说：清净无为；庄子道：顺其自然。切莫鄙夷那些貌似不为社会做什么贡献的出家人，“一”的法则还需他们默默传承。